Автор: Карпова Наталья Викторовна
«Хозяева вольных степей»
Когда то давно волей судьбы, моя семья поселилась в замечательном месте недалеко от села Бальзино, на берегу одноименного озера. С детства меня окружала красота степей с ее пьянящим разнотравьем, удивительные плиточные могилы сохранившиеся со времен «бронзы», раздолье полей засеянных пшеницей и овсом, а из окна спальни открывался вид на величественную гору Алханай. Все это не могло не оставить свой след в моем культурном развитии. Первый интерес зародился когда меня заинтересовало происхождение названий мест которые были рядом, из легенд я узнала о девушке Бальжин, о могучем баторе Алхана,о кочевниках проживавших на этой земле за долго до нашего появления. Простое детское любопытство, обернулось взрослым желанием изучать обычаи и традиции бурятского народа.
Сейчас работая воспитателем в детском саду, в рамках долгосрочного проекта под названием «Хозяева вольных степей Забайкалья» я хочу знакомить детей с жизнью, культурой и бытом коренных жителей Забайкальских земель. Зная традиции и нравы народов, проживающих рядом с нами, мы лучше сможем понимать и уважительно относиться друг к другу. Мы берем что то из их культуры, они заимствуют у нас, и это касается разных сфер в жизни.
В наши дни возрос интерес к историческим корням, традициям, обычаям, к бурятскому языку. Не зря говорят, что народ не имеет будущего, если он не помнит прошлого. Важно не только знать, но и соблюдать традиции и обычаи народов проживающих рядом с нами, но и использовать их на благо себе и окружающим. Мы живем на бурятской земле, это священная земля, которая имеет много национальных парков и охранных зон, у этой земли очень богатая история. Вообще история народа пишется из опыта, все что составляет обычаи и традиции проверенно веками. Бурятский народ имеющий многовековую историю и богатую духовную культуру, прошел большой жизненный путь. Культура бурятского народа является частью мирового наследия (ЮНЕСКО), как вымирающий язык (занесен в языковую красную книгу). Веками, созданные ценности составляют ее историческую основу.
Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность. Уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Память и знания прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией. К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить и убивать молодых птиц, рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды. У источника воды «аршана», нельзя стирать грязные вещи. И сегодня я хочу приоткрыть завесу истории и рассказать, о традиционном жилище бурят.
Традиционным жилищем бурятского народа считалась юрта. Форма юрты символизирует мироздание, солнце и полную луну. Кроме того – это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной «дверью» в запредельное пространство-время. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми. Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Решетки, составляющие общую стенку, скрепляются волосяными веревками из конского волоса. Такая конструкция позволяла быстро собирать и ставить юрту во время перекочевок, так же немаловажным свойством была сейсмоустойчивость.
В жизни бурят особое значение уделялось сакральным предметам. Первым из таковых являлась коновязь — сэргЭ. Ее нельзя было выкапывать, ломать, задевать, разжигать рядом костер, подходить к ней с плохими мыслями, действиями и словами.
Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено есть хозяин. Пока стоит Сэргэ — семья жива. Сэргэ связанно с культом коня, к нему привязывали коней хозяева и гости, а также оно являлось символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего 3 мира. На столбе вырезаются 3 горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя- для коней людей, и нижняя для лошадей подземного мира.
В прошлом сэргэ устанавливались возле каждой юрты, в местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи духов и богов.
Еще один важный оберег юрты- порог. Двери отведена функция границы между внешней реальностью и внутренним миром семьи. Ее пересечение всегда сопровождалось соблюдением определенных обрядов и традиций. Гость, посетивший юрту, обязан был оставить за порогом ружье и нож. Это был признак добрых намерений и выражения почитания хозяину жилья.
Следующий особый символ юрты (и самый главный) это очаг — центр бурятской юрты, вокруг которого протекает жизнь многих поколений. Это точка отсчета и одновременно оберег, который отгораживает семейную вселенную от неприятностей остального мира. В то же время это связующий элемент между мудростью предков и жизненной энергией потомков, символ единения и преемственности поколений.
Огонь издавна считался живым существом. Его оберегали, с ним разговаривали, ему угождали. С костром было принято обсуждать текущие дела, сетовать на беды, делиться радостью, просить совета в трудной ситуации. В ночное время очаг должен был гореть постоянно. Он оберегает жилище от нечистой силы и злых помыслов, освещает дорогу душам обитателей юрты, странствующим во время сна.
С очагом семьи связанно множество запретов, соблюдение которых напрямую связанно с благополучием семьи. Строго запрещалось: любым способом осквернять очаг, лить воду на огонь. Поэтому костры в степи тушили землей, а воду подливали с краю. Нельзя было касаться ножом или другим острым предметом огня, рубить возле костра, сидеть вытянув ноги в сторону очага считалось оскорблением духа огня. Нельзя бросать в костер волосы, мусор и грязь. Не разрешалось подкидывать подгнившие дрова. По сей день существует обычай гасить костер водой, когда дом продают за долги, или сыновья уходят от родителей, либо если женщина является бесплодной. Подразумевалось, что ее род прервался, и огонь должен угаснуть чтобы «не видеть» этого позора. Но женщина могла взять на воспитание осиротевших детей, если таковых не было, то ее убивали. Поэтому в бурятских поселениях не было сирот. Если долго не рождались дети то, приносили в жертву ягненка, совершался обряд моления огню и просили дать «сына – помощника, и ласковую дочь». Существовали также обряды приобщения невесты к домашнему очагу жениха и очищение огнем.
Юрта устанавливается только на солнечном месте. Входом на южную сторону. В своей хозяйственной деятельности ее обитатели ориентировались по солнцу. В меру того как светило выполняло свой круг, затенялись кончики разных жердей (их всего 60) точно определить текущее время не составляло особого труда. Утром лучи солнца падают у изголовья кровати, а днем оставляют самую короткую тень.
Дымоход почитался как одна из составляющих сакральную часть юрты, считалось, что через него в юрту входит счастье, через него осуществлялась связь с небожителями, которые через него все видят и влияют на благополучие семьи. Через него «брызгали» подношения, воссылали молитвы, проносили в юрту религиозные вещи, которые было запрещено проносить через дверь (например, березу или сосну).
Юрта традиционно делится на мужскую- западную (баруун тала), женскую- восточную (зун тала) половины и переднюю почетную часть – хоймор. И бурханай тала – место обитания божеств, домашний алтарь. Правая сторона была почетной, здесь принимали гостей мужчин, но это не означало, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона как символ чужеродности и подчеркивали, что в доме есть «чужая кровь». На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь, так же размещались сакральные элементы мужской одежды (шапки, кушаки, ножи), охотничьи трофеи. Здесь же вдоль стены стояли деревянные кровати, в богатых домах они были сделаны из кедра. Иногда устанавливали просто лежанки — широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи. Там же размещалось лучшее убранство юрты: окованные сундуки, в них постельные принадлежности, деревянный диванчик покрытый ковриком из камусов и стол для гостей. Здесь же висят священные предметы бурят шаманистов — онгоны, изображения и фигурки духов покровителей семей.
Место поклонения буддийским богам оформлено весьма скромно. На столике или полочке размещались выполненные в разной технике живописи изображения божеств. Литые скульптуры завозились из Монголии и Тибета и встречаются очень редко. Являясь объектом поклонения, они одновременно подчеркивали и статус владельца. Позволить себе такое могли только состоятельные люди. Бедняк мог получить только в наследство или в дар. Самые ранние божницы были в форме шкафчиков и имели одну, две дверцы. Если рассматривать изображение танки (иконографическая живопись)то в центре мы увидим «дерево просветления» или «дерево девяти желаний» (девять желаний Будды которые он просил, ища просветления под этим деревом.) с двух сторон изображены белые львы, они несут добро и охраняют учение Будды. В особые праздники на столике располагают 9 или 7 чаш для жертвоприношений. Они изготовлены из благородных материалов: фарфор, серебро, медь и латунь.
Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, самая низшая часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почетные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди беднее оказывались «ниже» — ближе к двери. Первым на почетное место садился самый старший, рядом следующий по возрасту, если же гости оказывались ровесниками, то первым садился тот, у кого старше отец.
Для угощения сватов и самых долгожданных близких родственников, хозяева специально резали овцу, готовили особые мясные блюда. Провожая гостей, хозяин юрты он был обязан выйти со всеми вместе, помочь отвязать лошадь и подать повод двумя руками. Буряты славились своим гостеприимством и уважением к нищим, всегда помогали путникам, дарили гостям подарки, щедро подавали подаяние, а при необходимости выделяли им стол и дом. Ну и конечно соблюдая традиции, угощали чаем с молоком.
Буряты не многочисленный народ. Суровые климатические условия Сибири повлияли на характер местных жителей. Своеобразен менталитет бурятского этноса. Минимальное причинение вреда живому было устоем их жизни и поведения. Причем оно освящалось шаманизмом и буддизмом. Веками складывалась цельная система экологических принципов и традиций, гуманного, глубоко нравственного, трепетного отношения к природе, и ее творениям. В наше время особенно актуальна проблема сохранения природы края, в котором мы живем. Поэтому, изучение и возрождение бурятской культуры является важной, неотъемлемой частью нашей жизни.
Продолжение следует…
К издательству. Я русская девушка, для меня изучение бурятской культуры является очень чем-то большим как простое любопытство. Наш детский сад работает по региональному компоненту, и я являюсь своеобразным «первооткрывателем» работая по долгосрочному проекту,тема которого «Хозяева вольных степей». Для меня будет очень полезно, если будет обратная связь, может у читателей появятся дополнения или пожелания к данной статье. Я планирую написать несколько статей в которых буду раскрывать темы о национальных традициях, праздниках, пище, одежде, о легендах нашего края. И очень хотелось бы что бы статьи были напечатаны в газетах так как молодежь имеет возможность все это найти в интернете, а для пожилых людей интернет до сих пор недоступен, им будет приятно вспомнить моменты из своей молодости, из жизни предков, ведь многие обычаи они соблюдают и по сей день.
С уважением воспитатель детского сада «Березка»
С. Верх-Чита. Карпова Наталья Викторовна
